Зірки у Новому Завіті

Зірки у Новому Завіті

Отже, обраний народ даних Богом випробувань не витримав, а тому, згідно із старозавітними пророцтвами на землю приходить Христос, Син Божий і Бог, який вказує на єдиний шлях спасіння в останні часи.

“Коли ж Ісус народився у Віфлеємі Юдейському за днів царя Ірода, прийшли до Єрусалиму волхви зі сходу, і кажуть:

“Де народився Цар Юдейський? Бо ми бачили зірку Його на сході і прийшли вклонитися Йому».

Почувши це, Ірод занепокоївся цар, і весь Єрусалим з ним. І зібравши всіх первосвящеників та книжників народних, питав у них: Де має народитися Христу? Вони ж сказали йому:

«У Юдиному Віфлеємі, бо так написано через пророка: “І ти, Віфлеєме, земля Юдина, нічим не менше воєводств Юдиних; бо з тебе станеться Вождь, що врятує народ Мій Ізраїля”.

Тоді Ірод, таємно покликавши волхвів, з’ясував час появи зірки. І, пославши їх до Віфлеєму, сказав:

«Ідіть, ретельно розвідайте про Немовля, і коли знайдете, повідомите мене, щоб і мені піти вклонитися Йому».

Вони, вислухавши царя, пішли. І ось, зірка, яку бачили вони на сході, йшла перед ними, як нарешті прийшла і зупинилася над місцем, де було Немовля. Побачивши ж зірку, вони зраділи дуже великою радістю. І ввійшовши до дому, побачили Немовля з Марією, матір’ю Його, і впали вклонилися Йому;

і, відкривши свої скарби, принесли Йому дари: золото, ладан і смирну. І, отримавши уві сні одкровення не повертатися до Ірода, іншим шляхом відійшли в свою країну”. (Мат. 2.1-12)

Насамперед, слід зазначити, що волхви прийшли до Юдеї не зважаючи на очевидну небезпеку переслідування за свою професію. Отже, у них був дуже потужний стимул, який давав можливість подолати страх. Метою волхвів була не перевірка астрологічних припущень, а поклоніння Христу, тобто публічне визнання Його Божества, про що свідчать їхні дари – золото (влада над земними цінностями), ладан (влада над світом духів) і смирна (влада над життям і смертю). Не будемо мудрувати з приводу того, як саме дізналися волхви про місце і час народження Спасителя – вказівок на це у Старому Завіті багато. Наприклад:

«І будуть знамення в сонці та місяці та зірках, а на землі зневіра народів та здивування; і море зашумить і обуриться» (Лук.21:25)

Безперечно, волхви були й астрологами, бо за часів місії Христа астрологія вже наближалася до точки остаточного формування. Про це свідчать слова Ап.Павла.

«Є тіла небесні та тіла земні; але інша слава небесна, інша земна. Інша слава сонця, інша слава місяця, інша зірок; і зірка від зірки різниться у славі». (1Кор.15: 40,41)

Варто замінити слово “слава” на слово “інформація” і ми отримаємо чітку методологію ранньої астрології.

«І ми маємо найвірніше пророче слово; і ви добре робите, що звертаєтеся до нього, як до світильника, що сяє в темному місці, аж поки не почне світати день і не зійде ранкова зірка в ваших серцях». (2Пет.1:19)

Показово, що народження Христа порівнюється зі сходом ранкової зірки, яку видно на сході незадовго до сходу Сонця і якою однозначно є планета Венера. Вона не є зіркою в астрономічному сенсі, але через свою яскравість та умови видимості отримала таку назву. Будь-який астролог знає, що Венера за вигаданим впливом – найсприятливіша планета Сонячної системи. Наскільки місія волхвів була богоугодною можна судити на підставі факту отримання ними Божого одкровення, якого згодом був також удостоєний і чоловік Матері Христа Марії Йосип, який боявся повертатися до Галілеї з Єгипту. У момент народження Христа астрологія розділилася остаточно – окультна продовжувала “будувати вавилонську вежу”, а сакральна вклонилася Спасителеві. Православний єпископ Василь (Родзянко) пише:

“Є Євангельська астрологія, що апелює до світу іншого (де інших духів, крім Святого Духа, просто немає), і є звичайна, земна астрологія, що має справу зі світом цим, з “другим” всесвітом, небесами, зоряними світами, що виникли внаслідок катастрофічного відпадання від Божого Світу.»

«Євангельська астрологія» сьогодні називається «Сакральною астрологією».

На особливу увагу заслуговує інформація про природу Вифлеємської зірки. Із цього приводу існує дві думки. Перша полягає у тому, що зазначена зірка була реальним природним чи надприродним астрономічним явищем. Які аргументи?

“Формулювання католицького коментарю у виданому 1985 р. російською мовою в Брюсселі Новому Завіті визначено: “Була широко поширена астрологія, яка пов’язувала рух небесних тіл із земними подіями”.

В англіканському виданні “Біблія сьогодні” автор називає волхвів “релігійними астрологами”. У Лондонському планетарії у 60-ті роки йшла наукова програма: показували небо над Віфлеємом у ніч народження Ісуса Христа. Ви бачили зоряний небосхил – такий, яким він був у 7-му році до Р.Х. – і величезну зірку, що світиться. Фактично на небі зійшлися три зірки – планети Юпітер, Сатурн та Марс. Одна з них, як пояснював демонстратор планетарію, відповідно до астрологічним уявленням, була “зіркою Якова” (тобто Ізраїлю), інша – “царська” зірка, третя – “зірка” воєн та перетворень. За ними волхви довідалися про народження великого перетворювача світу, Царя Юдейського, і пішли до Юдеї. Зірка, схід якої волхви бачили на сході, йшла перед ними. “Мабуть, – зазначає католицький коментар Євангелія, – зірка проходила південною частиною небосхилу і була перед очима мандрівників, а “зупинилася над місцем, де було Немовля”, – тобто коли волхви підійшли до Віфлеєму, зірка опинилася саме над містом”.

В Оксфордському словнику християнської Церкви, виданому доктором Кросом у 1957 році, сказано про них: “Вони були перші язичники, що повірили в Христа”, – і про зустріч планет, що створила Віфлеємську зірку:

“Першим ученим, який зробив це відкриття, був Кеплер, який вирахував, що в 7-му році до Р.Х. відбулося поєднання Сатурна і Юпітера”. Автор тлумачення в “Біблії сьогодні” вказує, що хронологічний розрахунок року народження Спасителя робив учений чернець Діонісій Малий на початку VI ст. і помилково поставив рік Різдва як 753 рік від заснування Риму, тоді як Ірод помер ще в 4-му році до Р.Х. Таким чином, рік поєднання планет, встановлений Кеплером, – цілком можливий рік народження Спасителя.

Д-р Крос у своєму словнику зазначає, що точних історичних відомостей про волхвів (він їх називає “мудрецями”) у нас немає. Тертуліан у III ст. називає їх “феререгес”, тобто “майже царі”, очевидно, за повагою, якою вони користувалися в астрологічному світі. Звідси переказ на Заході, що вони справді були царями. За збереженим у християн переказом у VI в. вперше записані та його імена: Гаспар, Мельхіор, Валтасар.

У середні віки їх шанували святими, і ще III в. були виявлені їхні мощі, що зберігалися в Константинополі до 1162, коли Фрідріх Барбаросса відвіз їх звідти до Німеччини, де вони і зараз зберігаються в Кельнському соборі. Такі відомості. Але що говорить про це християнська апологетика? Наскільки нам відомо, на цю тему немає жодної серйозної науково-апологетичної праці, хоча, за словами Британської Енциклопедії, “прийняття християнством астрології є найчудовішою сторінкою його історії”. Пізніші християнські Собори намагалися скоригувати становище, засуджуючи детерміністські претензії астрології, перебільшення нею могутності заїзду, але власне астрологію, зокрема Віфлеємську, не відкидали».

Як бачимо ставлення до астрології авторитетного православного єпископа досить об’єктивне та виважене. Інша точка зору спирається на той факт, що кореляція священних подій з астрономічними явищами профанує їхнє священство, а тому Віфлеємську зірку слід розглядати як символічне явище, як дороговказ, що горить у серцях волхвів, що повірили у старозавітне пророцтво. На користь цієї версії говорить і суперечність тексту, що розповідає про Різдво:

«Коли ж Ісус народився у Віфлеємі юдейському за днів царя Ірода, прийшли до Єрусалиму волхви зі сходу і кажуть: де народився Цар Юдейський? бо ми бачили зірку Його на сході і прийшли вклонитися Йому. [Мат. 2:1,2]

 Якщо під словом “схід” малися на увазі країни, розташовані на Схід від Ізраїлю, то побачивши зірку на сході і рухаючись на схід волхви ніяк не могли потрапити до Віфлеєму. Якщо вони рухалися із Заходу на Схід, то мали не прийти, а припливти бо. на захід від Ізраїлю розташоване Середземне море.

Висновок один – під «волхвами зі сходу» маються на увазі мудреці, що мешкають в одній зі східних країн і володіють східною мудрістю. А «зірка Сході» – символ зірки ранкової попередньої появі Сонця, нового дня, нової доби – епохи Християнства. Вифлеємська зірка в цьому випадку сприймається не як астрономічне явище, а як одкровення згори. Подібне одкровення було дано їм і у вигляді вказівки «не повертатися до Ірода» після виконання своєї місії. Як бачимо в контексті священної історії буквальний астрономічний розгляд виглядає явно примітивніше символічного.

Розглянемо ще приклад використання астрологічної символіки у Новому Завіті. Тут таких фрагментів достатньо, але особливо показовим є фрагмент Євангелія від Іоанна, де описується подолання Ісусом крайнього скептицизму одного зі своїх учнів:

«Фома ж, один із дванадцяти, званий Близнюк, не був тут із ними, коли приходив Ісус. Інші учні сказали йому: Ми бачили Господа. Але він сказав їм: Якщо не побачу на руках Його ран від цвяхів, і не покладу пальця мого в рани від цвяхів, і не покладу руки моєї в ребра Його, не повірю. Після восьми днів знову були в домі Його учні, і Хома з ними. Прийшов Ісус, коли двері були зачинені, став серед них і сказав: Мир вам! Потім каже Хомі: Подай твій палец сюди і подивися Мої руки. подай руку твою і вклади в ребра Мої; і не будь невіруючим, але віруючим. Тома сказав Йому у відповідь: Господь мій і Бог мій! Ісус каже йому: Ти повірив, бо побачив Мене; блаженні ті, що не бачили й увірували. (Іван.20.24-29)

Зовнішній сенс того, що сталося, досить простий – Ісус представляє Фомі, що сумнівається, потрібні факти Свого воскресіння, внаслідок чого той визнає Ісуса своїм Господом і Богом. Але головним підсумком цієї події є слова Христа про те, що блаженство дається тільки тому, хто зможе повірити Божому слову не вимагаючи фактів, що підтверджуються почуттями. Фома ж «повірив, бо побачив», тому блаженства віра його не досягла. Таким чином, Ісус ще раз наголошує на пріоритеті віри над знанням. Але до чого тут астрологія?

На самому початку наведеного уривка Фому названо Близнюком, що як і все в Біблії не випадково. Але якщо це слово написано з великої літери, то йдеться не про те, що він мав брата-близнюка, а про якийсь символ, що підкреслює природу його скептицизму. Зодіакальний знак Близнюків «керований» Меркурієм в астрологічній символіці означає інтелектуальну активність людини, її ментальну логіку, практичну розсудливість, апеляцію до розуму та скептицизм. Але, як наголошує Ісус, шляхом розуму та логіки блаженство не досягається. Саме ця думка Христа тут є головною.

Факт чергового використання в Біблії астрологічної символіки не лише безперечний, а й свідчить не лише про володіння творців Святого Письма мовою астрологічних символів. Головне – допустимість його використання у християнській апологетиці, що підтвердитиметься надалі неодноразово. Але! Існуючи тисячі років, астрологія так і досі не має скільки-небудь достовірних методів доленосного прогнозування.

А як же Божі пророки? Невже вони не знали термінів виконання своїх пророцтв? Ще раз зазначимо, що описуючи доленосні події, які чекають на Ізраїль, жоден з них ніколи не вказував часу їх реалізації, за винятком термінів приходу Спасителя. У цьому виявилася милість Творця, який дає людині можливість покаяння і таким чином покращення свого майбутнього. А тому особливо слід наголосити на категоричній забороні Христа на вказівку термінів доленосних подій:

“Він же сказав їм: не ваша справа знати часи або терміни, які Отець поклав у Своїй владі;

Але ви приймете силу, коли зійде на вас Дух Святий, і будете Мені свідками в Єрусалимі і в усій Юдеї та Самарії, і навіть до краю землі”

(Дії 1.7,8).

Як бачимо гарантом сили та позитивних перспектив людини, є її готовність свідчити про Господа повсюдно. Але прагнення дізнатися дати чи терміни здійснення майбутніх доленосних подій з погляду християнства категорично неприпустимо! Тому фатальний прогноз конкретних термінів реалізації персональної долі для апологета сакральної астрології неприйнятний.

А тепер звернемося до особливого твору Біблії, який пов’язаний саме з прогнозом майбутнього людства.